3 pyetje: Alan Lightman për shkencën, fenë dhe dëshirën tonë për njohuri absolute

0
471
Dr. Alan Lightman

Libri i ri, “Kërkimi i yjeve në një ishull në Maine“, shqyrton tensionet midis besimit dhe njohjes.

Peter Dizikes | Zyra e lajmeve MIT
27 Prill 2018Përktheu Arben Çokaj

Disa vjet më parë studiuesi i MIT, Alan Lightman ishte shtrirë në një varkë në brigjet e Maine, duke shikuar yjet, kur ndjeu sikur po bëhej një pjesë e diçkaje shumë më të madhe se ai. Ky moment, të cilin ai e quan një “përvojë transcendente”, i dha një vlerësim më të madh për joshjen e eterëve dhe të përhershëm. Por Lightman mbetet një shkencëtar, i përkushtuar ndaj botës materiale, kështu që vendosi të shkruante për atë tension.

Rezultati është një libër i ri, “Kërkimi i yjeve në një ishull në Maine”, botuar nga Pantheon, i cili është një ese e zgjeruar mbi shkencën, fenë dhe njohuritë. Lightman, një fizikan i trajnuar teorik dhe pedagog i vjetër në fizikë, si dhe profesor i praktikës së shkencave humane në Institut, kohët e fundit bisedoi me MIT News për punën e tij të re.

Pyetje: Për çfarë flet libri juaj i ri?

Përgjigje: Epo, ka të bëjë përgjithësisht me shkencën dhe fenë. Më konkretisht, bëhet fjalë për llojet e ndryshme të njohurive që kanë pasur në shkencë dhe fe, dhe ndryshimet në mënyrën e fitimit të njohurive. Kur flas për fenë, unë nuk po flas kryesisht për fenë e organizuar, institucionale, por përvojën personale fetare, ose atë që dikush mund ta quajë përvoja transcendente. Unë bazohem në zhvillimet e fundit shkencore, për të diskutuar mënyrën se si shkenca ka dhënë gjithçka në universin fizik të pandërprerë, i cili godet në shumë prej besimeve të doktrinës fetare.

Por unë tërheq gjithashtu filozofët dhe teologët dhe shkrimtarët, nga Aristoteli tek Shën Augustini te Emily Dickinson. Për shkak se këto janë çështje me peshë, unë nuk i ballafaqoj ato me kokë, në një mënyrë didaktike. Libri është shkruar në stilin e një meditimi të gjerë, në varësi të “Walden” të Henry David Thoreau ose “Pilgrim at Tinker Creek” (Peligrini në përroin e kallajit) të Henry David Thoreau. Pra, ai ka atë lloj tingëllimi, që rrënjoset në një vend gjeografik. Në këtë rast është një ishull në Maine.

Pyetje: Ju bëni një dallim në libër midis formave “absolute” dhe “relative” të njohurive, si një mënyrë për të menduar për ndryshimet midis shkencës dhe fesë – dhe madje edhe për tensionet brenda shkencës. A mund ta shpjegoni këtë dallim?

Përgjigje: Biseda midis shkencës dhe fesë është përfshirë në një bisedë më të gjerë për ato që unë i quaj “të padrejta” përkundrejt “të afërmve”. Absolutët janë cilësi që përfshijnë qëndrueshmërinë, pavdekësinë, unitetin, sigurinë – të gjitha cilësitë e besimit fetar na shpërblejnë. Dhe unë mendoj se kemi një dëshirë të thellë psikologjike për ato cilësi. Dhe të afërmit janë biseda e kësaj: Pandëshkueshmëria, copëzimi, vdekshmëria, materialiteti, pjesëtueshmëria – cilësi të cilat janë gjetur nga shkenca, për të ekzistuar në botën materiale.

Ne dikur kemi menduar që atomi ishte i pandashëm dhe i pathyeshëm, dhe shkenca ka treguar që atomi mund të ndahet, dhe madje edhe pjesët përbërëse të tij mund të ndahen, dhe ne nuk e dimë se ku do të përfundojë ndarja. Yjet, të cilat konsideroheshin të jenë të përhershëm dhe madje hyjnorë, nga shkenca moderne janë treguar se janë thjesht [objekte] që do të shterin karburantin e tyre bërthamor dhe do të digjen. Edhe i gjithë universi dikur mendohej se ishte uniteti më i madh i mundshëm, por shkencëtarët kryesorë [sugjerojnë] universi ynë është vetëm një nga shumë universë atje, multiversi. Sigurisht që ekziston edhe relativiteti i Ajnshtajnit, që edhe lëvizja dhe koha nuk janë as absolute. Nëse i keni parë të gjitha mohimet tuaja janë mohuar, a ka ende ndonjë gjë për të mbajtur përpara, nëse dëshironi për qëndrueshmëri dhe unitet? Për mua kjo është një kornizë më e madhe, në të cilën mund të diskutohet shkenca dhe feja.

Dëshira jonë për absolutitete është aq e fortë saqë edhe brenda shkencave besojmë në disa absolutitete, të cilat janë besime që nuk mund të provohen. Absoluti më i rëndësishëm në shkencë, të cilin unë e quaj doktrinë qendrore të shkencës, është besimi se natyra është e ligjshme, dhe se ato ligje vlejnë të vërteta kudo dhe gjatë gjithë kohës. Shumë shkencëtarë gjithashtu besojnë se ekziston një teori përfundimtare e natyrës. Në parim ju mund të llogaritni çdo fenomen në saktësi të pafund me një teori përfundimtare. Ironia ekziston se edhe nëse e gjetëm, nuk do ta dinim që e kishim gjetur, sepse kurrë nuk mund të jeni i sigurt, që nesër nuk do të kishte disa fenomene që shkelnin teorinë tuaj.

Pyetje: Në ç’masë këto përvoja transcendente, të tilla si humbja e vetes në habi, kur shikoni yjet, ndihmojnë në gjenerimin e një hetimi më rigoroz intelektual të librit?

Përgjigje: Me temën e veçantë të këtij libri, rreth asaj se si ekuilibron shpirtëroren dhe materialen, nëse nuk keni pasur përvojën shpirtërore, nuk mund të shkruani për të me ndonjë autoritet. Unë mendoj se të gjithë kanë pasur përvoja transcendente, ku të paktën të ndjehesh shkurtimisht se je i lidhur me diçka shumë më të madhe se ti. Unë nuk mendoj se duhet të jesh në një ishull në Maine ose në një varkë në kërkim të yjeve, për të pasur përvoja të tilla. Kjo mund të ndodhë kudo, për sa kohë që ju keni një moment të qetë. Meqenëse pjesa më e madhe e jetës sime ka kaluar si shkencëtar, do të ishte shumë e thjeshtë të jem i përkushtuar drejt dimensionit shpirtëror të botës. Doja të tregoja se e kuptoj këtë – pavarësisht nëse jam besimtar apo ateist, e kam ndjerë vetë.

*) Alan Lightman është një romancier, eseist, fizikant dhe edukator. Aktualisht, ai është Profesor i Praktikës së Shkencave Humane në Institutin e Teknologjisë në Masaçusets (MIT). Deri në vitin 2003, ai ishte John Burchard Profesor i Humanistikës në MIT.